requestId:6890f0f1d802a1.25369830.
徐乾學（1631—1694），字原一，號健庵、玉峰師長教師，江蘇昆隱士。明末清初年夜儒顧炎武之甥，與弟弟徐元文、徐秉義皆官貴文名，“三徐”之名艷稱一時，朱彝尊曾言“三徐進而國內之士靡不登進，非三徐無以博攬國內之才”（《徐母顧太君壽序》），而徐乾學“尤能路況聲息，士趨之如水之赴壑”（鄧之誠《清詩紀事初編》），故其以家世極隆，賓客極盛為士林所宗。康熙九年（1670），徐乾學以一甲三名進士落第，授翰林院編修，歷任日講起居注官、內閣學士兼禮部侍郎、左都御史、刑部尚書等職，進值南書房，“凡朝章國故之巨，郊廟禮樂軌制之沿革，廷議紛挐，必調和于公”（宋犖《憺園文集序》）。作為主要的文學詞臣，徐乾學先后授命掌管編撰《明史》《年夜清一統志》《讀禮通考》等官修典籍，其幕府一時有“龍門”之目，有名學者如萬斯同、毛奇齡、閻若璩、胡渭、顧祖禹、黃百家等俱進其幕襄助修書，徐世昌曾言：“康熙朝武功昌明，儒臣承流宣化……健庵廣博，多通史學、輿地、禮法、掌故，延納眾長，範圍巨大，乾嘉學派之先聲于此肇焉。”（《清儒學案》）其幕府遂成為“清代第一個主要學人幕府”（尚小明《學人游幕與清代學術》）。同時，徐乾學幕府文人圈也增進了清初詩學風尚的嬗變，檢視其幕府交游收集，朱彝尊、陳維崧、王士禎、納蘭性德、汪懋麟、查慎行、邵長蘅、姜宸英、洪昇、湯右曾、吳綺、裘璉、李良年等詩壇名家亦在列，現實上瑜伽教室徐乾學應用本身掌管風會的位置，借助其幕府的詩學運動，對詩學風尚由“宗宋”轉為“宗唐”，發生了主要的影響。
起首，徐乾學在京師的“碧山堂”，昆山的“遂園”“憺園”，私人藏書樓“傳是樓”以及設在洞庭東山的史局等，不惟是幕賓修書、研史的學術中間，也是主要的“文學場”。跟著清王朝平定三藩，召開博學鴻詞科、設《明史》館，“武功”亦隨“武功”而強化，黃宗羲曾致書徐乾學云：“方今殺運既退，薄國內外，懷音革狀。皇上仁風篤烈，救此刻之兵災，除當來之苦集，學士年夜夫皆以琴瑟起課堂之上，此時之最可貴也。”（吳光《黃宗羲南雷雜著真跡》）故徐氏幕府可說是應時而生，其以文學受知，登高而呼，“為眾所奉，號為黨首”（《清詩紀事初編》），又能獎拔冷畯，加之與顧炎武的甥舅關系，使其在士林中“有人倫水鏡之目”（鄭方坤《國朝名家詩鈔小傳》），一時庶幾之流，“山林遺逸之老，不遠千瑜伽教室里樂從公，后生之才進者，延譽薦引無虛日”，其府邸“客至恒滿不克不及容，移就另院以居之”（韓菼《徐公乾學行狀》），查慎行“書局頻開邸第中，桓舞蹈場地廚鄴架許誰同”（《呈玉峰少宗伯徐公》）之句恰是寫照，洪昇詩云“二十余年朝寧上，九州誰不仰龍門？三千賓客皆推食，八百孤冷盡感恩”（《上徐健庵師長教師》），也頗能反應士林對徐乾學庇佑遺逸、宏獎冷畯的感念。其幕府文人圈也得以溝通朝野、聯絡遺平易近，既能修養人才助他邀得清譽，又能起到籠絡人心的感化，也使其經由過程幕府文人收集對詩學風尚嬗變施加影響成為能夠。
其次，徐乾學論詩力主唐音，鄧漢儀曾指出其“詩以漢、魏、四唐為主，不雜宋人一筆。是能掌管風尚，不為他說所移者”（《詩不雅二集》），加之他弟子故吏遍全國，故“談吐所及，為藝林所宗”（王晫《當代說》）。蔣寅指出“那時安排詩壇、施展決議性影響的應當說是錢謙益、吳偉業、龔鼎孳、施閏章、馮溥、曹溶、徐乾學等由明進清的達官”《清代詩學史（第一卷）》，時人方象瑛也論及：“若夫名卿巨公，其人既系全國之重輕，其詩亦遂移易全國之風尚”。（《年夜司農梁師長教師詩集序》）實在，徐乾學論詩固然尊唐卻不黜宋，他以為宋詩也不克不及一概否認，其在《宋金元詩選序》中說：“唐以后無詩之說，予心疑之久矣。文章之道以變更為能，以日新為貴”“不成以風格拘，不成以時期限也”，可見他的詩學不雅仍是比擬靈通的，他以為宋元人之詩“風調氣韻誠不及唐，而功深力厚多所自得”，但他一直以為唐詩才是正則，尤其是面臨清初宗宋詩風時，他立場光鮮地聲名了本身的主意：“近之說詩者，厭唐人之格律，每欲以宋為回，孰知宋以詩名者，不外學唐人而得焉者也。”（《漁洋隱士詩集序》）究其緣由，“宗唐”“宗宋”所關乎的不只是小我的審美興趣，更是安危治亂之理的表現，所謂“無論詩格有起落，即國運盛殺，于此系之，不成不飭也”（毛奇齡《西河詩話》），即詩風與世風相聯絡接觸，這恰是徐乾學等人在翰林院進修的成果。正如《御制全唐詩序》中清楚唆使的“詩至唐而眾體悉備，亦諸法畢該。故稱詩者，必視唐報酬尺度，如射之就彀率，治器之就規則焉”，其最基礎仍是誇大“溫順敦樸”的儒家詩教，而憂思感憤的宋詩“非亂世清明寬大之音也”（施閏章《佳山堂詩序》），所以徐乾學誇大詩歌用以“叫國度之盛，宣忠孝之懷，此其本也（《隨輦集序》）”，也是在為官方“宗唐祧宋”之旨做注解。
再次，徐乾學名譽既隆，“賓客之盛，一時無兩”（《國朝名家詩鈔小傳》），經由過程其幕府文人圈，他將翰苑宗唐詩風普遍傳佈開來。康熙二十年（1681）冬，幕客吳喬寓徐乾學宅邸，其所撰《圍爐詩話》《答萬季野詩問》即針對那時宗宋詩風提出了尖利批駁，據吳喬自序云：“辛酉冬，萍梗京都，與東海諸俊秀圍爐取熱……其有及與吟詠之道者，小史錄之，時日既積，遂得六卷，命之曰《圍爐詩話》。”（《圍爐詩話序》）序中“東海”即徐乾學，“諸俊秀”當指徐氏三兄弟及徐乾學幕中賓客，此詩話恰是諸人煮茶論詩的筆錄，其宗旨便是宗唐抑宋。在《答萬季野詩問》中吳喬更是說出了“唐詩如怙恃然，豈有能識怙恃更認別人乎”的極端話語，徐乾學弟子納蘭性德也以為“唐人詩宗風流，多比興，宋人比興已少”（《淥水亭雜識》），亦將宋詩置于乙等。尤為值得留意的是，徐乾學與王士禛來往親密，他對于王漁洋“神韻說”的終極確立，起到了要害的導向感化。王士禛暮年曾對本身生平論詩做了回想，其自言“舞蹈教室中歲越三唐而事兩宋”（俞兆晟《漁洋詩話序》）的時代，是康熙四年（1665）進京到康熙二十年（1681）任國子祭酒前后，而康熙十八年（1679）舉博學鴻會議室出租詞科后，宮廷中的唱和運動清楚唆使了朝廷對宋詩的排擠，故毛奇齡《西河詩話》中有“予進館后，上特御試保和殿，嚴加鑒別。時同館錢編修以宋詩體十二韻抑置乙卷，則已顯有成效矣”的載述。所以徐乾學、毛奇齡、施閏章等在康熙十八年（1679）后屢次鞭撻宋詩風，王士禛任國子祭酒后，服從徐乾學的奉勸，當令調劑了本身的詩學態度，標志性的事務是康熙二十二年（1683）七月，徐乾學與王士禛、陳廷敬、王又旦、汪懋麟在京師城南祝氏園亭的雅集。席間徐乾學等人稱王士禛詩為“國朝正宗，度越有唐”，而王士禛門人汪懋麟卻說“詩不用學唐，吾師之論詩未嘗不采取宋、元”，徐乾學頓時辯駁其升堂而未進室，指出王士禛“惟七言古頗類韓蘇”“而體系體例作風未嘗廢唐人之準繩”，并勸王士禛“仿鐘嶸《詩品》、杼山《詩式》之意，論定唐人之詩，以啟發學者”（徐乾學《十種唐詩選跋》）。王士禛接收了徐乾學的提出，先后編選了《十種唐詩選》《唐賢三昧集》《萬首唐人盡句選》等選本以示尊唐，“力挽尊宋祧唐之習”（宋犖《漫堂說詩》），并終極構成了“神韻說”。
綜上所述，徐乾學好交樂善，推獎士類，“以文章聲息覆蓋一世，國內名流奉為宗”（《碑傳集》），進其幕府或與其交游者“如百川之赴巨海”（《當代說》），使得其府邸成為清初主要的思潮生孩子與傳佈中間。作為清初最刺眼的文學隨從之臣，徐乾學靈敏掌握住了官方所等待的時期藝術幻想，并借助其幕府文人圈將其播衍開來，為主流詩學“尊唐祧宋”的轉向助力，這是應該予以追蹤關心的。
（作者：侯冬，系東南師范年夜學文學院傳授）
TC:9spacepos273